بحث جاهز عن الأخلاق في التربية الإسلامية

تعد التربية الأخلاقية بمثابة تربية للإرادة، وإذا كانت الأخلاق هي رصيد الكائن الذي يبلغ تفتحه الكامل، فمن المنطق أن نفكر  في أن التربية الأخلاقية مدعوة لتتبع تطور الكائن الطبيعي خطوة بخطوة، (ناصر، 2006م، ص257)، فمسألة السلوك الأخلاقي تعد بمثابة الركيزة الأساسية التي يقوم عليها أي نشاط إنساني، فهي القوة التي تنظم الحياة الاجتماعية من كل جوانبها التعبدية والتعاملية، فافتقاد الإنسان للسلوك الأخلاقي الطيب، ينعكس بصورة سلبية على تعاملاته، (طراد، 2011م، ص85)، فالأخلاق ليست مجموعة من القوانين المجردة، بقدر ما هي أسلوب في التعامل مع الأفراد في مواقف الحياة العملية. وتتسم الأخلاق بأنها لا تنحصر في ميدان واحد واضح ومحدد المعالم من ميادين النشاط الإنساني، حيث أنها ضابطة للعلاقات الإنسانية في أي مجال من المجالات الحياتية للنفس البشرية. (سعد، 2010م، ص 8). فما من ظاهرة من مظاهر الحياة الاجتماعية قبل العلم والفلسفة وغيرها، حظيت بتفسيرات متناقضة بقدر ما حظيت به الأخلاق، من حيث تنوع مفاهيمها على امتداد تاريخها الطويل. (خليف، 2008م، ص17).

تعريف الأخلاق

لغوياً: عرف ابن منظور كلمة الأخلاق بقوله: “والخلُق: السجية، وفي الموسوعة البريطانية جاء تعريف الأخلاق: بأنها قسم من الفلسفة التي تعنى بما هو جيد وقبيح وما هو صحيح أو خاطئ. (خليف، 2008م، ص16-17).

اصطلاحاً: يعرفها ابن مسكويه بأنها: “حال للنفس داعية إلى أفعالها من غير فكر  وروية.

ويعرفها الغزالي بأنها: “عبارة عن هيئة في النفس راسخة عنها تصور الأفعال بسهولة ويسر من غير حاجة إلى فكر  وروية.

ماهية التربية الأخلاقية

التربية الأخلاقية هي: “مجموعة من القيم الموجهة لسلوك الطفل لتحقيق أهدافه في الحياة”

أو هي: “مجموعة من الخبرات التربوية التي يمر بها الطفل داخل الأسرة وخارجها”

ويشير علوان أن التربية الأخلاقية هي: “مجموعة من المبادئ الخلقية والفضائل السلوكية والوجدانية التي يجب أن يلقنها الطفل، ويكتسبها ويعتاد عليها من تميزه وتعقله إلى أن يصبح مكلفا إلى أن يتدرج شابا إلى أن يخوض خضم الحياة”. (سعد، 2010م، ص7-10).

أهمية التربية الأخلاقية

تعتبر الأخلاق قوة دافعة للسلوك والعمل، فالقيم المرغوب فيها متى تأصلت في نفس الفرد أو المتعلم فإنه يسعى دائما للعمل على تحقيقها، كما أن هذه القيم تصبح المعيار الذي يقيس به أعماله وتوفر عليه الوقت والجهد، وتجنبه التناقض والاضطراب كما تحقق لسلوكه الاتساق والانتظام بحيث يصبح له من الثبات ما يساعد على التنبؤ بسلوك هذا الفرد في مواقف جديدة. (العراقي، 1984م، ص73).

تاريخ دراسة الأخلاق

إن البحث في الأخلاقيات موضوع قديم حديث، تناولته المعتقدات الوضعية والدينية، وكان يُنظر إلى الأخلاقيات بأنها سلوك منسجم مع المبادئ والأفكار والقواعد التي يقرها المجتمع اعتمادا على العادات والتقاليد والممارسات المقبولة من الجماعة.

لقد ذهب جمهور من المفكرين إلى اعتبار الفكر الأخلاقي من أقدم الأفكار الإنسانية بحيث لا يسبقه إلا الفكر الديني الذي هو قديم قدم الإنسان نفسه، فمن النادر أن ينطلق التفكير الأخلاقي بمعزل عن المعتقدات الدينية، والأخلاق كعلم هو “الذي يبحث في الأحكام القيمة التي تنصب على الأفعال الإنسانية من ناحية أنها خير أو شر، وهو علم الواجبات، وهو كذلك العلم بالفضائل وكيفية اقتنائها ليتحلى بها وبالرذائل وكيفية توقيها ليتخلى عنها، فهو بمجمله يجعل الإنسان يعرف ما له وما عليه وأن يعمل لصالح المجتمع الذي ينتمي إليه إن لم يكن لصالح الإنسانية جمعاء (خليف، 2008م، ص22-28).

الأخلاق في الفكر الإسلامي

قال تعالى مادحاً نبيه المصطفى عليه أفضل الصلاة والسلام: “وإنك لعلى خلق عظيم”، فمن أول لحظات البعثة النبوية أعلن المصطفى عليه الصلاة والسلام إطارا عاما لدعوته حين قال: “إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق” وفي هذا تأكيد على أن الأخلاق موجودة في المجتمع العربي آنذاك، لكن لم تتهيأ الفرصة للعرب في الجاهلية لابتكار فلسفة أو نقلها عن غيرهم، و إن تركوا الكثير من الآثار الشعرية والنثرية التي تشمل على النصائح الخلقية المتسمة بالتفكر الفطري، فجاء الإسلام وأكد الحسن منها وحارب الخطأ فيها، فالأخلاق في الإسلام لها قيمة بالغة، ويتضح أن المفهوم الإسلامي للأخلاق يتميز عن المفهوم الفلسفي لها بأن الأخلاق في الإسلام منهج عملي وليست نظرية فلسفية. (خليف، 2008م، ص34-40).

الأخلاق عند الفلاسفة القدماء

سقراط: كانت طريقته في توليد الأفكار تبدأ بأسئلته عما يعني السائل بالخير والشر، أو بالشجاعة والجبن، أو بالعدل والظلم، فانشغل بالأخلاق باعتبارها ماهية الإنسان، والحكمة عنده هي كمال العمل القائم على كمال العلم. والفضيلة عنده علم والرذيلة جهل، ويؤكد على الطابع الكلي للضوابط والمفاهيم الأخلاقية، وفي مسألة ما هو الخير وعلى ما يقوم الأعلى بالنسبة للإنسان، يتبين ذلك فيما يسميه سقراط “المنفعة الأخلاقية”، وكان يعتبر الروح والجسد جزءان مختلفان من الإنسان الحي.

أرسطو: نظر للسعادة على أنها اللذة الناشئة من تحصيل الإنسان لكمال الفعل المقوم لطبيعته، وبذلك تكون كالفضيلة، أما العدالة عنده فهو متأثر بكلام أفلاطون، ويقسمها إلى: عدالة تمييزية – عدالة تعويضية – عدالة متبادلة.

الأخلاق عند الفلاسفة المسلمين

الفارابي: كانت الأخلاق عند فلاسفة المسلمين في الأعم الأغلب امتدادا للتراث اليوناني في الأخلاق، حتى أن الفارابي قام بشرح كتب أرسطو في الأخلاق، لكن المسلمين قاموا بالتوفيق بين الفلسفة والدين وامتد ذلك إلى أفكارهم الأخلاقية، فأخذوا ما يتناسب و لا يتنافى مع الدين الإسلامي، وكان الفارابي أكثر الفلاسفة الإسلاميين اهتماما بالأخلاق، حيث اهتم بمسألة فطرية الأخلاق أو اكتسابها، ويرى أن الإنسان مزود بقوة فطرية يستطيع بها أن يفعل الحسن أو القبيح، وبالتربية ينحاز إلى أحد الجانبين في السلوك. و يعتبر السعادة جوهر الخير الأعلى، حاله حال كثير من الأخلاقيين، و أن الناس مختلفون في تحديدهم لما تتحقق به السعادة. ومن أفكاره الأخلاقية الارتباط الشديد بين السعادة والمعرفة، وهو بذلك ليس افلاطوني فحسب ولا أرسطي فقط، بل هو مزيج من هذه الأفكار، حيث سمي بالمعلم الثاني، لأنه دون ما جمع وترجم من مؤلفات أرسطو المسمى بالمعلم الأول، في كتاب أسماه “التعليم الثاني”.

الغزالي: علم الأخلاق عند الغزالي هو تكييف النفس وردها إلى ما رسمته الشريعة، وعَرف الخلق بأنه عبارة عن هيئة في النفس راسخة، عنها تصدر الأفعال بسهولة ويسر من غير حاجة إلى فكر وروية، فالفضائل عنده كثيرة منها: الصدق، الصبر، التوكل، والإخلاص. فهو لا يفرق بين كلمة الفضيلة وكلمة الخلق فكلاهما عبارة عن هيئة النفس وصورتها الباطنة، وكان يوصي دائما بقلع الخلال الرديئة وغرس مكارم الأخلاق، ويقر  أن لا دخل للعقل في حسن العمل وقبحه، وإنما الأمر في ذلك للشرع، فالعمل بمقياس العقل والشرع معا حين يريد أن يحكم: أخير  هو أم شر، فالعمل خير إذا وافق العقل والشرع، وشر إذا خالف العقل والشرع.

الأخلاق عند الفلاسفة المحدثين

كانط: من المسائل المهمة في علم الأخلاق عند كانط، الواجبات المفروضة على الأفراد بمعنى الأفعال التي تفرضها قواعد مقبولة تحكم أي ناحية هامة من نواحي الحياة الاجتماعية أو أي عمل تعاوني، ويصنف الواجبات إلى: الواجبات القانونية والتي تنشأ بالقوانين والعقود المبرمة، والواجبات الأخلاقية وهي التي تقرها القواعد المقررة والضرورية للحياة الاجتماعية في المجتمع، والواجبات السياسية والتي تدل على واجب المواطن في الخضوع إلى قوانين السلطة السياسية. وتعد الواجبات الأخلاقية قضية ضرورية لإنجاز الفعل احتراما للقانون الأخلاقي، ولكي يكون للفعل قيمة أخلاقية يجب أن يكون متفقا مع الواجب وأن يتم عن شعور أنه واجب.

جون ديوي: تعتبر النظرية الأخلاقية عند ديوي طريقة أو اتجاه لمعالجة المشكلات الأخلاقية، تمكن الفرد من أن يختبر الأحكام الخلقية علميا، كما تستخدم الطريقة العملية في العلوم الطبيعية، فلقد أنزل عالم القيم والمثل من علياه، وربطه بهذه الحياة، فالخير عنده متغير يتغير بتغير المواقف والمناسبات والظروف، فهو جديد في كل مرة، فالخير في الموقف برأيه يكون بحل المشكلة وإزالتها بعد إعادة تكوين عناصرها، والمستويات والمثل هي فوض علمية تتم عن طريق التجريب. وينظر للقيم العليا بأنها ليس لأي منها سيادة على الأخرى، لأنها جميعا خاضعة للخبرة والتجريب ويتم الوصول للخير عن طريق البحث التأملي. (ناصر، 2006م، ص351-368).

الطبيعة الإنسانية والأخلاق

لا تكتمل الشخصية الإنسانية بالمهنة والعلم وحدهما؛ وهذا لأن العلم وسيلة مادية لمعرفة الوجود والمهنة وسيلة لكسب العيش. أما الشخصية الإنسانية فهي تعبير عن كيان الإنسان بوجه عام؛ والذات الإنسانية تعبير عن الوجود الاجتماعي والمعيشي. وهكذا يتعلق العلم والمهنة بالفردية، بينما تتعلق الأخلاق بالشخصية. فالشخصية وليدة الأخلاق التي تطبَّق في العلم والمهنة معًا.

إن احترام الشخصية الإنسانية وتحقيقها لا يتمَّان إلا بالفعل الأخلاقي الذي يجعل من الإنسان غايةً في ذاته، وتعتمد الأخلاق على القاعدة الإنسانية التي تجعل شخصيةَ الإنسان أسمى وأجلَّ من قيمته الاجتماعية التي يحيطها بهالة من التبجيل، فالشخصية الإنسانية تعبِّر عن ثقافة الإنسان وترفُّعه، وعن الدرجة التي بلغها في سلَّم التطور؛ وهذا لأن التطور، بعد وجود الإنسان، تطور عقلي وأخلاقي وروحي. وتتجلَّى هذه الشخصية في العمل الذي يعرِّف بها: فهذا العمل إما أن يرفعها وإما أن يحطَّ منها، يدنِّسها أو يقدِّسها، لأنه الوسيلة التي تُظهِر كيف تُطبَّق الأخلاق. [1]

الإلزام والالتزام الخلقي

هناك وجود حرية أخلاقية ووجود سلطة أو جبرية أخلاقية، ووجود جبرية مقصودة، وهي ليست الجبرية القهرية، وإنما الجبرية هنا هي التي يمكن للإنسان أن يخالف دواعيها بشكل من أشكال المخالفة وهذا ما يقصد به الإلزام الأخلاقي، وتحديد معنى الإلزام له قيمة؛ ذلك أنه لا معنى للمسؤولية الأخلاقية بدون وجود الحرية الأخلاقية، كما أن قيمة السلوك الأخلاقي تظهر بصورة أكثر وضوحاً عندما ينفذ هذا السلوك عن حرية واختيار  وإرادة أخلاقية خيرة، وإذا كان الأمر كذلك فلا بد من أن تكون هناك حرية تجاه الإلزام، وتفضيل السلوك الأخلاقي على السلوك غير الأخلاقي هو الالتزام الأخلاقي، وكما يكون الالتزام عن دافع خارجي يكون أيضاً عن دافع داخلي، وأيا كان الأمر فلا بد من وجود إلزام والتزام في العمل الأخلاقي، ودرجة الالتزام مبنية على درجة الإلزام من حيث القوة والضعف ومن ثم من حيث التمسك بالمبادئ الأخلاقية وعدم التمسك بها.[2]
المسؤولية الخلقية

تعد هذه المسألة نتيجة طبيعية لمسألة الإلزام والالتزام الخلقي، ذلك أن مدى المسؤولية يتحدد بمدى الإلزام والالتزام، فالصفات والخصائص في الإلزام والالتزام الخلقي تؤثر في صفات و خصائص المسؤولية الأخلاقية، لأن الإلزام والالتزام الخلقي يسبقان على المسؤولية من حيث الوجود، والمسؤولية مبنية عليهما معاً. [3]

الجزاء الخلقي

إذا كانت المسؤولية الأخلاقية هي نتيجة طبيعية للإلزام والالتزام الخلقي، فإن الجزاء نتيجة طبيعية لها، والجزاء الخلقي من حيث إنه أساس أخلاقي له أهمية الأسس الأخرى، بل إن أهميته مزدوجة فهو مهم باعتباره دافعاً إلى التمسك بالقيم الأخلاقية، وهو مهم لأن العدالة تقتضيه؛ لأنها تفرق بين إنسان يبني وآخر يهدم، بين إنسان يخدم الناس وآخر يقتل الناس، فالجزاء يقتضي العدالة والعدالة تقتضي الجزاء وهما يجعلان للأخلاق معنى وقيمة، وبدونهما تفقد الأخلاق معناها فتصبح أمراً لا قيمة له. [4]

 الأخلاق هي عنوان الشعوب، وقد حثت عليها جميع الأديان، ونادى بها المصلحون، فهي أساس الحضارة، ووسيلة للمعاملة بين الناس وقد تغنى بها الشعراء في قصائدهم ومنها البيت المشهور لأمير الشعراء أحمد شوقي: « وإنما الأمم الأخلاق ما بقيت .... فـإن هُمُ ذهبت أخـلاقهم ذهــبوا ». وللأخلاق دور كبير في تغير الواقع الحالي إلى العادات السيئة، لذلك قال الرسول  : " إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق ". فبهذه الكلمات حدد الرسول   الغاية من بعثته أنه يريد أن يتمم مكارم الأخلاق في نفوس أمته والناس أجمعين ويريد للبشرية أن تتعامل بقانون الخلق الحسن الذي ليس فوقه قانون، إن التحلي بالأخلاق الحسنة، والبعد عن أفعال الشر والآثام، يؤديان بالمسلم إلى تحقيق الكثير من الأهداف النبيلة منها سعادة النفس ورضاء الضمير وأنها ترفع من شأن صاحبها وتشيع الألفة والمحبة بين أفراد المجتمع المسلم وهي طريق الفلاح والنجاح في الدنيا والآخرة.

فالأخلاق الإسلامية هي الأخلاق والأداب التي حث عليها الإسلام وذكرت في القرآن الكريم والسنة النبوية اقتداء بالنبي محمد   الذي هو أكمل البشر خلقا لقول الله عنه:   وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ    .

الاختلاف بين الأخلاق الإسلامية والأخلاق النظرية[عدل]

• مصدر الأخلاق الإسلامية هو الوحي، ولذلك فهي قيم ثابتة ومثل عليا تصلح لكل إنسان بصرف النظر عن جنسه وزمانه ومكانه ونوعه، أما مصدر الأخلاق النظرية فهو العقل البشري المحدود أو ما يتفق عليه الناس في المجتمع «العرف»، ولذلك فهي متغيرة من مجتمع لآخر ومن مفكر لآخر.
• مصدر الإلزام في الأخلاق الإسلامية هو شعور الإنسان بمراقبة الله عز وجل له، أما مصدر الإلزام في الأخلاق النظرية فهو الضمير المجرد أو الإحساس بالواجب أو القوانين الملزمة. مصدر الأخلاق الإسلامية هو الوحي، ولذلك فهي قيم ثابتة ومثل عليا تصلح لكل إنسان بصرف النظر عن جنسه وزمانه ومكانه ونوعه، أما مصدر الأخلاق النظرية فهو العقل البشري المحدود أو ما يتفق عليه الناس في المجتمع «العرف»، ولذلك فهي متغيرة من مجتمع لآخر ومن مفكر لآخر.

مصدر الإلزام في الأخلاق الإسلامية هو شعور الإنسان بمراقبة الله عز وجل له، أما مصدر الإلزام في الأخلاق النظرية فهو الضمير المجرد أو الإحساس بالواجب أو القوانين الملزمة.

خصائص الأخلاق[عدل]

• التوازن بين مطالب الروح والجسد فلا تمنع حاجة الجسد من الشهوات والرغبات بل تضعها في إطارها الشرعي، فقال الله تعالى:   قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللّهِ الَّتِيَ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِي لِلَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ     ، فمن حق الإنسان في إشباع رغباته بالضوابط الشرعية مع إشباع الروح بالذكر والطاعة والعبادة.
• الأخلاق الإسلامية صالحة لكل إنسان ولكل زمان ومكان مع اتصافها بالسهولة واليسر ورفع الحرج فيقول الله تعالى:   وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ    ، وكما قال تعالى:   لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ   
• لا يحكم على الأفعال بظاهرها فقط ولكن تمتد إلى النوايا والمقاصد والبواعث التي تحرك هذه الأفعال الظاهرة يقول صلى الله عليه وسلم: (إنما الأعمال بالنيات).
• مبادئها تقنع العقل وترضي القلب، فما من نهي شرعي إلا معه مسوغات ودوافع تحريمه فيقول الله جل جلاله:   وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا    ، وقوله:   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ   إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَعَنِ الصَّلاَةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ    ، وكذلك الأخلاق الإسلامية تقبلها الفطرة السليمة ولا يرفضها العقل الصحيح، وفي حديث مرفوع:

« حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ جَعْفَرٍ، ثنا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنِي أَبُو الأَسْوَدِ الْمِصْرِيُّ، ثنا رَوْحُ بْنُ عُبَادَةَ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، عَن ْرسول الله   قَالَ: إِنَّ الْعَبْدَ لَيَبْلُغُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ عَظِيمَ دَرَجَاتِ الآخِرَةِ ، وَشَرَفَ الْمَنَازِلِ ، وَإِنَّهُ لَضَعِيفُ الْعِبَادَةِ ، وَإِنَّهُ لَيَبْلُغُ بِسُوءِ خُلُقِهِ أَسْفَلَ دَرْكٍ مِنْ جَهَنَّمَ وَهُوَ عَابِدٌ. »

سماحة الإسلام[عدل]

حين تجد امرءًا سهلاً ميسرًا ، يتنازل عن حظ نفسه أو جزء من حقه ، ليحلّ مشكلة هو طرف فيها ، أو ليطوي صفحة طال الحديث فيها ، أو ليتألف قلبـًا يدعوه ، أو ليستطيب نفس أخيه ، وهو قبل ذلك لا يتعدى على حق أخيه، ولا يلحف في المطالبة بحقوقه ، فذلك هو الرجل السمح ، وتلك هي السماحة ، وقد دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم بالرحمة للرجل السمح : ((رحم الله رجلاً سمحـًا إذا باع ، وإذا اشترى ، وإذا اقتضى))رواه البخاري،وما هي إلا صور من المعاملات اليومية ، التي تقتضي قدرًا كبيرًا من السماحة . ويعلق ابن حجر^[؟] على رواية البخاري بقوله : " السهولة والسماحة متقاربان في المعنى والمراد بالسماحة ترك المضجرة ونحوها ، وإذا اقتضى : أي طلب قضاء حقه بسهولة وعدم إلحاف ، وإذا قضى : أي أعطى الذي عليه بسهولة بغير مطل ، وفيه الحض على السماحة في المعاملة ، واستعمال معالي الأخلاق ، وترك المشاحنة ، والحض على ترك التضييق على الناس في المطالبة ، وأخذ العفو منهم " ، وأكثر ما تكون الخصومات في المعاملات المالية ، والمناظرات الخلافية ، والملاسنات الكلامية ، وقلّ أن يسلم فيها من لم يتحلّ بكرم الخلق ، وجود النفس ، وسماحة الطبع .

صور السماحة[عدل]

• التنازل عن الحق

إن صاحب السماحة لا تطيب نفسه بأن يحصّل حقـًا لم تطب به نفسه الطرف الآخر ، فيؤثر التنازل أو السماحة ، ,إن كان الحق له ، وهذا ما كان من عثمان رضي الله عنه حين اشترى من رجل أرضـًا ، فتأخر صاحب الأرض في القدوم عليه لقبض الثمن ، وتبين له أن سبب تأخره أنه بعد أن تم العقد شعر البائع أنه مغبون ، وكان الناس يلومونه كيف تبيعها بهذا الثمن ؟ قال عثمان : " فاختر بين أرضك ومالك " ثم ذكر له الحديث : ((أدخل الله عز وجل الجنة رجلاً ، كان سهلاً مشتريـًا وبائعـًا ، وقاضيـًا ومقتضيًا))رواه أحمد^[؟] .

• إنظار المعسر

إن إنظار المعسر ، أو التجاوز عن القرض أو عن جزء منه ، صورة عظمية من صور الكرم وسماحة النفس ، قال رسول الله   : ((كان تاجر يداين الناس ، فإذا رأى معسرًا قال لفتيانه : تجاوزوا عنه ؛ لعل الله أن يتجاوز عنا ، فتجاوز الله عنه)) رواه البخاري ، بل إن توفيق الدنيا والآخرة مرهون بتيسيرك على أخيك المعسر : ((من يسّر على معسرٍ يسّر الله عليه في الدنيا والآخرة)) رواه مسلم .

• رد القرض بأحسن منه

وقد كان رسول الله   يردّ القرض بخير منه وبالزيادة فيه ، ويقول : ((أعطه ، فإن خيار الناس أحسنهم قضاء)) رواه محمد بن ماجة ، وما ترك صاحب القرض يمضي إلا وهو راضٍ .

• السماحة مع الشريك :

كما شهد لرسول الله   شريكه في التجارة قبل البعثة السائب بن عبد الله بقوله له : " كنت شريكي في الجاهلية ، فكنت خير شريك ، كنت لا تداريني ولا تماريني " رواه محمد بن ماجة ، أي كنت لا تدافعني في أمر ولا تجادلني ، بل كنت شريكـًا موافقـًا ، ولم ينسها له ، وكانت سببـًا من أسباب محبته له ، وتكون سببـًا من أسباب النجاة من النار لمن تخلَّق بها ((حرم على النار كل هيِّن ليِّن سهل ، قريب من الناس)) رواه أحمد^[؟] .

• رفع الحرج عن الناس

صاحب السماحة لا يحرص على إيقاع الناس في الحرج ، ولا يشغله التفكير بما له عن التفكير بما عليه من سماحة مع إخوانه وتقدير لظروفهم ، وفي الحديث الصحيح : " أن الصحابي أبا اليسر رضي الله عنه كان له على رجل قرض ، فلما ذهب لاستيفاء حقه اختبأ الغريم في داره ؛ لئلا يلقى أبا اليسر ، وهو لا يملك السداد ، فلما علم أبو اليسر أن صاحبه يتخفى منه حياء لعدم تمكنه من أداء ما عليه ، أتى بصحيفة القرض فمحاها ، وقال : " إن وجدت قضاء فاقض، وإلا فأنت في حلّ ".رواه مسلم ، وبسماحته تلك أخرج أخاه من الحرج الشديد.

• السماحة مع من أساء

وأبرز مواقف السماحة ما يكون مع من أساء إليك ، كالذي جرى مع أبي بكر رضي الله عنه حين أقسم ألاَّ ينفق على مسطح بن أثاثة ؛ لتورطه في حديث الإفك ، فأمره الله تعالى أن يعفو ويصفح ، فكفر عن يمينه ، وعاد ينفق عليه ، وفي ذلك يقول : ((ارحموا تُرحموا ، واغفروا يغفر لكم))(صحيح الجامع) ، وقد وصف الله عباده المؤمنين بأنهم :   وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ     .

• السماحة بين تهمة العجز أو الفجور

وقد يوسوس الشيطان للمسلم إنك لو تسامحت وصفك الناس بالعجز ، وظنوا فيك الضعف ، ولأَنَ تُؤْثِرَ أن يقال فيك ما يقال خير لك من الوقوع في الفجور ، بحيث يخشى الناس شرّك ، وقد ورد في الحديث : ((يأتي عليكم زمان يُخيَّر فيه الرجل بين العجز والفجور ، فمن أدرك ذلك الزمان فليختر العجز على الفجور)) رواه أحمد^[؟] .

صور تتنافى مع السماحة[عدل]

كثرة الخصومات إن مما يتنافى مع السماحة الانزلاق إلى اللدد والخصومة ، إذ كما يحب الله السماحة فإن ((أبغض الرجال إلى الله الألدُّ الخَصِم))رواه البخاري ، قال في الفتح الألدّ الكذاب ، وكأنه أراد أن من يكثر المخاصمة ، يقع في الكذب كثيرًا . وحين يفتقد المرء السماحة تجده ينحدر في أخلاقه ، إلى أن ينجرف إلى التصايح والجدل لأمر يعلم بطلانه ، أو وقوفـًا على طرف لا يدري مدى أحقيته ! ((ومن خاصم في باطل وهو يعلمه لم يزل في سخط الله حتى ينزع عنه )) رواه أبي داود ، وقد قيل في المثل ما استرسل كريم قط .

كثرة الجدل إن خلق السماحة يقتضي من صاحبه المبادرة إلى التنازل عند الوقوع في أي موقف جدلي ، ولنتذكر دائمـًا أن العلم بميقات ليلة القدر خير كبير حرمت منه الأمة ؛ بسبب انعدام روح السماحة بين رجلين من الأمة : ((خرجت لأخبركم بليلة القدر ، فتلاحى فلان وفلان فرُفعت)) رواه البخاري ، وكم تُحرم الأمة من البركات والنعم والنصر حين تدب الخصومات ، بل إن صفة أساسية من أخلاقيات المنافق أنه : (وإذا خاصم فجر) رواه البخاري ، ولا يليق بالرجل السمح أن يتعنت ويجادل ويشد ويصيح ، ناهيك عن أن يفجر في الخصومة والجور هو الميل عن الحق والاحتيال في رده ، فتح الباري . وإنه مما يتنافى مع روح السماحة أن يقع الإخوة في جدالات تافهة لأمور سياسية ، أو قضايا فكرية ، أو توقعات غيبية ، ثم تجدهم ينفضّون متباغضين ، وما كانت البداية إلا روح الجدل و((ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أُوتوا الجدل))رواه محمد بن ماجة . ولحث المسلمين على السماحة في الحوار ، والتنازل عند الاختلاف ، وعدم الوقوع في مغبة الجدل ، تعهد رسول الله   ببيت في الجنة لمن تنازل : ((أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقـًا)) رواه أبي داود ، ولا يمكن أن يكون سماحة وتنازلاً إلاَّ حين يكوم محقـًا ، وإنه لعسير ، وإن أجره لكبير . كثرة اللغو ومن نتائج انعدام روح السماحة أن تغدر أمتنا تتبارى بألسنتها ، فتنقلب إلى أمة كلام بدل أن تكون أمة عمل ، وتضيع الأوقات في الشد والجذب والأخذ والرد ، وكل يناصر رأيه ، إن مما حرم رسول الله   على أمته ((منعـًا وهات)) ، ومما كره لهم : ((قيل وقال ، وكثرة السؤال ، وإضاعة المال)) رواه البخاري .

مواقف تقتضي السماحة[عدل]

• السماحة في الجهاد ولا يكمل أجر المجاهد إلا بالسهولة والسماحة ((الغزو غزوان : فأما من ابتغى وجه الله وأطاع الإمام ، وأنفق الكيمة ، وياسر الشريك ، واجتنب الفساد، فإن نومه ونبهه أجر كله)) رواه أبي داوود ، (وهو حسن) . قال الباجي في (ياسر الشريك) : يريد موافقته في رأيه مما يكون طاعة ، ومتابعته عليه وقلة مشاحّته فيما يشاركه فيه ؛ من نفقة أو عمل .
• السماحة مع الزوج : تظهر آثار (السماحة) في جميع مظاهر حياة صاحبها ، فانظر إلى رسول الله   مع زوجه عائشة^[؟] رضي الله عنها حين قصدت الحج^[؟] والعمرة ، فأصابها الحيض ، فحزنت لعدم تمكنها من أداء العمرة ، وبكت لذلك وقالت : " يرجع الناس بحجة وعمرة ، وأرجع بحجة؟!! " يقول جابر بن عبد الله^[؟] : وكان رسول الله   رجلاً سهلاً ، حتى إذا هَوِيَتْ الشيء تابعها عليه ، فأرسلها مع عبد الرحمن بن أبي بكر فأهلّت بعمرة من التنعيم قال النووي : سهلاً أي سهل الخلق ، كريم الشمائل ، لطيفـًا ميسرًا في الخلق . رواه مسلم .

فما أعظم سماحته   مع أهله في مثل هذا الموطن المزدحم ، وفي حال السفر .

• مع المدعوين تأمل سماحة رسول الله   في دعوته فحين وجد ريح ثوم في مسجده ، نهي الصحابة عن أن يرد أحد مسجده قبل ذهاب ريح الثوم منه ، وكان المقصود بالنهي المغيرة بن شعبة يقول رضي الله عنه أتيته فقلت : يا رسول الله إن لي عذرًا ، ناولني يدك قال فوجدته والله سهلاً فناولني يده ، فأدخلتها في كمي إلى صدري ، فوجده معصوبـًا ، فقال : إن لك عذرًا " فعذره حين وجد أنه أكل الثوم لمرض ، وكم نحتاج إلى أن نتأسى بهذه السماحة مع المدعوين لنكون مبشرين غير منفرين ، ميسّرين غير معسّرين .
• العلاقة بين الصبر والسماحة : وإن مما عرّف به رسول الله   الإيمان قوله : (الإيمان: الصبر والسماحة). صحيح الجامع

حيث عرّف الإيمان بحسن المعاملة مع الخالق والمعاملة مع المخلوق ، وكأنما يريد بالصبر علاقة العبد مع ربه ؛ بالصبر على طاعته ، والصبر عن معصيته والصبر على أقداره ، وكأنما أراد بالسماحة علاقة العبد بأخيه ؛ بحيث تغلب عليها السهولة والمياسرة والسماحة ، وقابلية التوسيع والتناول لرضى الله ، وفيما يرضي الله وربما كان من حكمة الربط بينما أن السماحة تقتضي قدرًا كبيرًا من الصبر والتحمل :   وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ     ، فكن سمحـًا إذا عاملت أو دعوت ، سمحـًا إذا حاورت أو رافقت ، سمحـًا إذا ظُلمت أو جُهل عليك ، فرسالتنا حنيفية سمحة .^[1]